Мөс чанар гэж юу вэ? Муу үйл хийсэн ч, сайн ч хийгээгүй ч хүн бүр яагаад тайван амьдарч болохгүй гэж? Бид яагаад гэмшдэг вэ? Тэдэнтэй хэрхэн харьцах вэ? Эрдэмтэд удаан хугацааны турш эдгээр асуултын хариултыг олж чадаагүй.
Анх ухамсрын өвдөлт нь хүний тархины духан хэсэгт байрладаг тодорхой хэсгийн үйл ажиллагааны үр дүн гэж үздэг байв. Үүний шалтгаан нь үнэхээр бидний биед оршдог: зөвхөн саарал бодис төдийгүй генд байдаг. Үүнээс гадна хувь хүний хүмүүжил, түүний зан чанар хүчтэй нөлөөлдөг. Гэхдээ хүн бүр ухамсрын зовлонг нэг хэмжээгээр мэдрэх чадвартай байдаг. Зөвшөөрч байна, бидний хүн нэг бүр амьдралдаа дор хаяж нэг удаа аливаа үйлдлийнхээ төлөө өөрийгөө зэмлэж эхэлсэн. Бид үүнээс гарах илүү хүлээн зөвшөөрөгдөх арга замыг олохын тулд харамсалтай нөхцөл байдлыг оюун ухаандаа дахин дахин тоглуулсан.
Мөс чанар гэж юу вэ?
Мөс чанар, эсвэл тэдний хэлснээр хожим харамсах нь биднийг ямар нэгэн муу зүйл хийсэн, буруу зүйл хийсэн гэдгээ ойлгох тэр мөчид биднийг гүйцэж түрүүлдэг. Энэ нь бодлын төгсгөлгүй урсгал хэлбэрээр ирдэг. Гэхдээ эдгээр нь өдрийн турш биднийг дагалддаг энгийн бодлууд биш юм. Эдгээр нь идэх, шахах болонядаргаатай хэллэгүүд: "Хэрэв би өөрөөр ажилласан бол муу зүйл тохиолдохгүй байсан", "Энэ бол миний асуудал биш, хүн бүр чадах чинээгээрээ гарч ирдэг, би туслах үүрэггүй", "Хэрэв засах боломж байгаа бол энэ?" гэх мэт. Мэдээжийн хэрэг, хүн бүрийн сэтгэлгээ өөр өөр байдаг тул хүн бүр ухамсрын өвдөлтийг янз бүрээр мэдэрдэг.
Тийм ээ, наманчлал нь хүний ухамсар бүрэлдэн бий болох эхний үе шатанд байгаль эхийн тавьсан учир шалтгааны дуу хоолойноос өөр юу ч биш юм. Тэр бидний дотор "амьдардаг" бөгөөд ингэснээр бид сайн муу, зөв бурууг ялгаж чаддаг. Байгаль дэлхий нэг л зүйлийг анхаарч үзээгүй: бид ямар нэгэн зүйл хийснийхээ дараа л үр дагаврыг нь бодож эхэлдэг.
Магадгүй энэ нь бидэнд зөв сонголт хийх боломжийг олгож байгаа гэрэлт цамхаг биш харин буруу сонголтын шийтгэл байх болов уу? Эцсийн эцэст харамсах нь заримдаа маш их таагүй байдлыг авчирдаг. Үүний нэг нь өөрийнхөө шударга бус үйлдлээс өөр юу ч бодож чадахгүй байх явдал юм. Мөс чанар нь эхлээд бодоход, дараа нь хийхэд тусалдаг. Гэсэн хэдий ч хүн бүр алдаанаасаа суралцаж чаддаггүй.
Ичгүүр, мөс хоёр нэг юм уу?
Хүүхэд байхдаа бид эцэг эхийнхээ зэмлэлийг сонсох гэж улайж байсан тэр мөчийг эргэн санацгаая. Тэр мөчид нүүр тэр даруй будгаар дүүрдэг. Бид ичиж байсан. Бид одоо ч, энд ч тэр үед хийсэн зүйлдээ харамсдаг. Ихэнхдээ энэ нь бусад хүмүүсийн дарамт шахалт дор тохиолддог бөгөөд тэд оюун санааны учрыг зааж өгөхийг оролдож биднийг ичгүүртэй болгодог.
Дараа нь юу болсон бэ? Мартдаа! Бид эцэг эхийн бүх асуудал, хүчирхийллийг бүрэн мартсан. Сөрөг мэдрэмжээсямар ч ул мөр үлдсэнгүй. Таагүй байдал хангалттай хурдан өнгөрөв. Эцсийн эцэст, бид бусдын өмнө ичиж, өөрсдийнхөө өмнө ичиж байгааг та мэднэ. Эцэг эхийн хувьд алдаа гаргасан. Томчууд намайг тайлбарлахын оронд зүгээр л ичдэг. Магадгүй тэд тавиур дээр байгаа бүх зүйлийг нарийвчлан тавьсан бол бид зөвхөн ичгүүр төдийгүй мөс чанарыг мэдрэх байсан байх. Тэд дахиж ийм зүйл хийхгүй.
Үүнд үндэслэн та эдгээр хоёр ойлголтын хэд хэдэн ялгааг олж харж болно. Ичих нь ихэвчлэн үйлдсэний дараа шууд болдог. Тухайн хүн уучлалт гуйж өөрийгөө засах гэж оролдож байна. Тэр нөхцөл байдлыг шийдвэрлэхийн тулд бүх зүйлийг хийдэг бөгөөд үүний дараа тайван байдал эсвэл бүр бардамнал ирдэг. Наманчлал нь үл мэдэгдэх, заримдаа бүр гэнэтийн байдлаар ирдэг. Заримдаа хүн долоо хоногийн өмнө болсон нөхцөл байдлын улмаас ухамсрын зовлонг мэдэрч эхэлдэг. Яагаад ийм зүйл болоод байна вэ?
Урьд дурьдсанчлан нийгэм өөрөө буруугаа хүлээхийг албаддаг. Ёс зүйн дүрмийн дагуу тэр уучлалт гуйж, асуудлаа мартдаг, учир нь тархинд дохио өгсөн тул "утсаа таслах". Өршөөл нь бидний хувьд сэтгэл ханамжийн үүрэг гүйцэтгэдэг: эцэст нь ямар ч гомдол байдаггүй. Ухамсрын гэмшил нь тархи уучлалт гуйж, уучлалт гуйж байгааг "ойлгохгүй" эсвэл үнэхээр дагаж мөрдөөгүй үед л гарч ирдэг.
Хүний бие дэх ухамсрын "оршин"
Цөөхөн хүн мэддэг ч маш сонирхолтой онол байдаг. Түүний хэлснээр эрхтэн бүр нь физиологийн функцээс гадна сүнслэг үүрэгтэй. Жишээлбэл, зүрх сэтгэлийн өвдөлтийг хариуцдаг. Чихний үрэвсэл нь үүнээс үүдэлтэй юм шиг санагддагхүн бусад хүмүүсийн татгалзал, зэмлэлийг маш их мэдэрдэг. Үүний зэрэгцээ ходоод, хоол шингээж, сэтгэгдлийг нь "шингээдэг". Мөн бөөр нь хүний биед ухамсрыг хариуцдаг гэж үздэг.
Энэ хосолсон эрхтний сүнслэг болон физиологийн үйл ажиллагаа нь төстэй. Бие махбодийн түвшинд бөөр нь бие махбодийг хорт бодис, хорт бодисоос цэвэрлэдэг. Сүнслэг байдлын түвшинд тэд бидний ухамсрыг хордуулдаг хамгийн муу бүхнийг "гаргах" гэж оролддог. Гэсэн хэдий ч энэ нь үргэлж бүтдэггүй.
Мөс чанар яагаад хаздаг вэ?
Бид гэмт хэрэг үйлдсэнийхээ дараа "Би чамайг уучиллаа" гэсэн эрхэм үгийг сонсох хүртлээ харамсдаг нь тодорхой. Гэхдээ хүн яагаад өөрийгөө зөвтгөх ёстой гэж? Та яагаад зөрчилдөөнийг хар дарсан зүүд мэт мартаж, толгойгоо янз бүрийн утгагүй зүйлээр дүүргэж болохгүй гэж? Бүх зүйлийг хялбархан тайлбарладаг: ухамсрын зовлон нь тайвшрахын тулд бид өөрсдөө зохион бүтээсэн шалтаг биш юм. Энэ нь гомдсон хүмүүсийн өмнө хариуцлага хүлээх тухай юм.
Хүний тархи бүх зүйлд, тэр ч байтугай өөрийн "эзнийхээ" зөв гэдэгт итгэлтэй байхаар бүтээгдсэн. Тиймээс юу болсныг бодох нь ухамсрын ядаргаатай, заримдаа уйтгартай зэмлэлээс ангижрах аргаас өөр зүйл биш юм. Харамсалтай нь шалтаг тоочиж, гэм буруугүй гэдгээ нотлох баримт хайхыг аврах боломжгүй.
Ухамсрын өвдөлтийг хэрхэн даван туулах вэ?
Учиртай гэгдэх дууг ч сонсож чадахгүй, үл тоомсорлох нь тодорхой боллоо. Бидний тархи зарим тохиолдолд үүнийг хийдэг. Жишээлбэл, хүний толгойд илүү чухал бодлууд байгаа үедэнэ эсвэл тэр сониуч байдлын талаар өөрийгөө өдөөх. Ухамсрын зовлонгоос хэрхэн ангижрах вэ? Та өөрийгөө хүндэлж сурах хэрэгтэй. Эцсийн эцэст, хэрэв хүн өөрийгөө үнэлэх үнэлэмж багатай бол тэр буруу зүйл хийхээс айдаг. Иймээс хүн цоорсон тухай өөрийн эрхгүй өөртөө байнга сануулах болно.
Зарим нь гэмшлийг нь хэлтрүүлэхгүй гэж бодсон өөрсдөдөө худал шалтаг гаргаж өгөх авьяастай. Гэхдээ тэнд байгаагүй! Эцсийн эцэст шалтаг хайж байгаа хүмүүс эцсийн эцэст хэзээ ч зөв байдаггүй. Тиймээс гэм буруугүйн учир шалтгаан, хийсэн зүйлийнхээ төлөө өөрийгөө зэмлэх тухай сэдвийг үгүйсгэх хэрэгтэй.
Утга зохиолын баатрууд мөс чанартай байдаг…
Алдарт утга зохиолын баатруудын хувь заяанд ухамсрын шаналал үүснэ гэдэг нэлээд түгээмэл үзэгдэл юм. Тэдний олонх нь ямар нэг хэмжээгээр өөрсдийн үйлдлийнхээ зөв байдлын талаар бодож, өөрсдийгөө зөвтгөдөг, эсвэл өөрсдийгөө хазсаар байв. Раскольников бол Оросын уран зохиолын хамгийн ухамсартай дүр гэж тооцогддог. Эхэндээ тэд түүнийг барьж авах, шоронд хийх, яллахыг хүсч байсан гэж яаж сандарч байсныг санах хэрэгтэй. Баатар ичсэн ч үгүй. Хуучин мөнгө зээлдүүлэгч буруутай. Раскольников өөрийгөө "чичирч буй амьтан" гэж үздэггүй байв. Зохистой хүмүүсийн амьдрахад саад болж буй хүмүүсийг алах "эрхтэй" гэж тэр өөртөө итгэлтэй хэлэв. Гэвч болсон явдлын дараа бүх зүйл өөрчлөгдсөн. Ухамсрын шаналал түүнийг буланд шахаж, жинхэнэ утгаараа галзуурч эхлэв. Тэгээд тэр хөгшин эмэгтэйн амийг хөнөөсөн хэргээр хүртэх хүртлээ тайвширсангүй.
Анна Каренина бол ухамсартай бас нэгэнбаатар. Гэхдээ тэр хүн алсных нь төлөө биш, харин нөхрөөсөө урвасан гэж өөрийгөө зэмлэв. Эмэгтэй өөрөө шийтгэлээ сонгосон - тэр өөрийгөө галт тэрэгний доор шидэв.
Тиймээс зохиолчид сэтгэл зүйд тулгуурласан бүтээлүүддээ мөс гэж ямар аймшигтай зүйл болохыг харуулжээ. Түүний зэмлэл таныг галзууруулж, амиа хорлоход хүргэж болзошгүй юм. Иймд та маш их ичмээр үйлдлүүд хийх шаардлагагүй.
